Una reflexión sobre el destino de la democracia hoy aquí en Atenas es de alguna manera preocupante, ya que nos obliga a pensar en el fin de la democracia en el mismo lugar donde nació. Como cuestión de hecho, la hipótesis me gustaría sugerir es que el paradigma de gobierno imperante en la Europa de hoy no sólo no democrático, pero que no puede ser considerado como un político. Voy a intentar, por tanto, para demostrar que la sociedad europea de hoy ya no es una sociedad política; es algo totalmente nuevo, para los que carecemos de una terminología adecuada y que por lo tanto tienen que inventar una nueva estrategia.
Permítanme comenzar con un concepto que parece, a partir de septiembre de 2001, al haber sustituido cualquier otra noción política: la seguridad. Como usted sabe, la fórmula "por razones de seguridad" funciones hoy en día en cualquier dominio, de la vida cotidiana a los conflictos internacionales, como una palabra en clave con el fin de imponer medidas que las personas no tienen razón para aceptar. Voy a tratar de demostrar que el verdadero propósito de las medidas de seguridad no es, como se supone en la actualidad, para evitar peligros, problemas o incluso catástrofes. Estaré en consecuencia obligado a hacer una breve genealogía del concepto de "seguridad".
Un estado de excepción permanente
Una forma posible esbozar una genealogía sería inscribir su origen e historia en el paradigma del estado de excepción. En esta perspectiva, podríamos rastrear de nuevo al principio Salus suprema publica lex romana - la seguridad pública es la ley más alta - y conectarlo con la dictadura romana, con el principio canónica que la necesidad no reconoce ninguna ley, con la salut publique comités de durante la revolución francesa y finalmente con el artículo 48 de la república de Weimar, que era el suelo jurídico para el régimen nazi. Una genealogía Tal es ciertamente correcto, pero no creo que lo que realmente podría explicar el funcionamiento de los aparatos de seguridad y medidas que nos son familiares.
Mientras que el estado de excepción fue concebido originalmente como una medida provisional, que estaba destinado a hacer frente a un peligro inmediato para restablecer la situación normal, las razones de seguridad constituyen hoy en día una tecnología permanente de gobierno. Cuando en 2003 publiqué un libro en el que traté de mostrar con precisión cómo el estado de excepción se estaba convirtiendo en las democracias occidentales un sistema normal de gobierno, no podía imaginar que mi diagnóstico resultaría tan exacto. El único precedente claro fue el régimen nazi. Cuando Hitler llegó al poder en febrero de 1933, inmediatamente se proclamó un decreto suspendiendo los artículos de la Constitución de Weimar en relación con las libertades personales. El decreto nunca fue revocada, por lo que todo el Tercer Reich se puede considerar como un estado de excepción que duró doce años.
Lo que está ocurriendo hoy en día sigue siendo diferente. Un estado formal de excepción no se declara y lo vemos en cambio, que las nociones no jurídicos vagos - como las razones de seguridad - se utiliza para instalar un estado estable de los reptiles y ficticia de emergencia sin ningún peligro claramente identificable. Un ejemplo de tales nociones no-jurídicos que se utilizan como factores de producción de emergencia es el concepto de crisis. Además del significado jurídico de la sentencia en un juicio, dos tradiciones semánticas convergen en la historia de este término que, como es evidente para usted, viene del verbo griego crino; un médico y una teológica. En la tradición médica, crisis significa el momento en el que el médico tiene que juzgar, decidir si el paciente va a morir o sobrevivir. El día o los días en los que se toma esta decisión se llaman crisimoi, los días decisivos. En la teología, la crisis es el Juicio Final pronunciadas por Cristo en el fin de los tiempos.
Como se puede ver, lo que es esencial en ambas tradiciones es la conexión con un cierto momento en el tiempo. En el uso actual del término, es precisamente esta conexión que se abolió. La crisis, la sentencia, se separó de su índice temporal y coincide ahora con el curso cronológico de tiempo, por lo que - no sólo en la economía y la política - pero en todos los aspectos de la vida social, la crisis coincide con normalidad y se convierte, en este Así, sólo una herramienta de gobierno. En consecuencia, la capacidad de decidir de una vez por todas desaparece y el proceso de toma de decisiones continua decide nada. Para decirlo en términos paradójicos, podríamos decir que, al tener que enfrentarse a un continuo estado de excepción, el gobierno tiende a tomar la forma de una licencia perpetua golpe de Estado. Por cierto, esta paradoja sería una descripción exacta de lo que sucede aquí en Grecia, así como en Italia, donde gobernar medios para hacer una serie continua de pequeños golpes de Estado.
Consejo de los Efectos
Por eso creo que, con el fin de entender la gubernamentalidad peculiar bajo el que vivimos, el paradigma del estado de excepción no es del todo adecuado. Por lo tanto, voy a seguir la sugerencia de Michel Foucault e investigar el origen del concepto de seguridad en el principio de la economía moderna, de François Quesnais y la Physiocrates, cuya influencia en la gubernamentalidad moderna no podría ser sobreestimado. A partir de los tratados Westfalia, los grandes estados europeos absolutistas empiezan a introducir en su discurso político la idea de que el soberano tiene que hacerse cargo de la seguridad de sus sujetos. Pero Quesnay es el primero en establecer la seguridad (sureté) como la noción central en la teoría del gobierno - y esto de una manera muy peculiar.
Uno de los principales problemas a los gobiernos tuvieron que hacer frente en ese momento era el problema del hambre. Antes de Quesnay, la metodología habitual estaba tratando de evitar las hambrunas a través de la creación de graneros públicos y prohibir la exportación de cereales. Ambas medidas tuvieron efectos negativos en la producción. La idea de Quesnay era invertir el proceso: en lugar de tratar de evitar las hambrunas, decidió dejar que sucedan y para poder gobernar una vez que se produjeron, la liberalización de los intercambios internos y extranjeros. "Gobernar" conserva aquí su significado etimológico cibernético: un buen kybernes, un buen piloto no pueden evitar las tempestades, pero si una tempestad occures que deben ser capaces de gobernar su barco, utilizando la fuerza de las olas y los vientos para la navegación. Este es el significado de la famosa faire laisser lema, laissez passer: no sólo es el lema del liberalismo económico; es un paradigma de gobierno, que concibe a la seguridad (sureté, en palabras de Quesnay) no como la prevención de los problemas, sino más bien como la capacidad de gobernar y guiarlos en la dirección correcta, una vez que se llevan a cabo.
No debemos descuidar las implicaciones filosóficas de esta inversión. Significa una transformación epocal en la idea misma de gobierno, que trastorna la relación jerárquica tradicional entre causas y efectos. Desde que rige las causas es difícil y costoso, es más seguro y más útil para tratar de gobernar a los efectos. Yo sugeriría que este teorema por Quesnay es el axioma de la gubernamentalidad moderna. El Antiguo Régimen tuvo como objetivo descartar las causas; la modernidad pretende controlar los efectos. Y este axioma se aplica a todos los ámbitos, desde la economía a la ecología, de la política exterior y militar a las medidas internas de la policía. Debemos darnos cuenta de que dio a los gobiernos europeos hoy cualquier intento de descartar las causas, sólo quieren gobernar los efectos. Y el teorema de Quesnay hace también comprensible un hecho que parece de otro modo inexplicable: me refiero a la convergencia paradójica hoy de un paradigma absolutamente liberal en la economía con un paradigma sin precedentes e igualmente absoluta de control estatal y la policía. Si el gobierno apunta a los efectos y no las causas, que se verá obligado a extender y multiplicar control. Causas exigen a ser conocido, mientras que los efectos sólo pueden ser revisados y controlados.
Un ámbito importante en el que el axioma es operativo es el de los aparatos de seguridad biométricos, que impregnan cada vez más todos los aspectos de la vida social. Cuando las tecnologías biométricas aparecieron por primera vez en el siglo 18 en Francia con Alphonse Bertillon y en Inglaterra con Francis Galton, el inventor de las huellas digitales, es evidente que no estaban destinados a prevenir los delitos, pero sólo para reconocer a los delincuentes reincidentes. Sólo una vez se ha producido un segundo delito, puede utilizar los datos biométricos para identificar al delincuente. Tecnologías biométricas, que habían sido inventados para los criminales recividist, permanecieron durante mucho tiempo su privilegio exclusivo. En 1943, el Congreso de Estados Unidos aún se negaba la Ley de Identificación Ciudadana, que estaba destinado a introducir a todos los ciudadanos de una tarjeta de identidad con las huellas digitales. Pero de acuerdo con una especie de fatalidad o ley no escrita de la modernidad, las tecnologías que se han inventado para los animales, para los criminales, extraños o Judios, finalmente se extenderán a todos los seres humanos. Por lo tanto, en el transcurso del siglo 20, las tecnologías biométricas se han aplicado a todos los ciudadanos, y las fotografías de identificación de Bertillon y huellas dactilares de Galton se encuentran actualmente en uso por todas partes para tarjetas de identificación.
El De-politización de la Ciudadanía
Pero la medida extrema se ha tomado sólo en nuestros días y que todavía está en proceso de plena realización. El desarrollo de las nuevas tecnologías digitales, con escáneres ópticos que pueden grabar fácilmente no sólo las huellas digitales, sino también a la retina o la estructura del iris del ojo, aparatos biométricos tienden a ir más allá de las comisarías de policía y oficinas de inmigración y se extendió a la vida cotidiana. En muchos países, el acceso a los restaurantes de los alumnos o incluso a las escuelas es controlado por un aparato biométrico en el que el estudiante sólo pone su mano. Las industrias europeas en este campo, que están creciendo rápidamente, recomiendan que los ciudadanos se acostumbran a este tipo de control de su primera juventud. El fenómeno es realmente preocupante, debido a que las Comisiones europeas para el desarrollo de la seguridad (como el ESPR, Programa de Investigación de la Seguridad Europea) incluyen entre sus miembros permanentes de los representantes de las grandes industrias en el campo, que son sólo los productores de armamentos antiguos como Thales, Finmeccanica, EADS y BAE System, que han convertido a la empresa de seguridad.
Es fácil imaginar los peligros representados por un poder que podría tener a su disposición la información biométrica y genético ilimitado de todos sus ciudadanos. Con tal poder a la mano, el exterminio de los Judios, que se llevó a cabo sobre la base de la documentación incomparablemente menos eficiente, habría sido total e increíblemente rápido. Pero no voy a detenerme en este importante aspecto del problema de la seguridad. Las reflexiones que me gustaría compartir con ustedes la preocupación más bien la transformación de la identidad política y de las relaciones políticas que participan en las tecnologías de seguridad. Esta transformación es tan extrema que legítimamente podemos preguntarnos no sólo si la sociedad en que vivimos sigue siendo uno democrático, pero también si esta sociedad todavía puede ser considerado político.
Christian Meier ha mostrado cómo en el siglo quinto de una transformación de la conceptualización de la política tuvo lugar en Atenas, que se basa en lo que él llama una "politización" (politisierung) de la ciudadanía. Si bien hasta el momento el hecho de pertenecer a la polis fue definida por una serie de condiciones y estatus sociales de distinto tipo - por ejemplo que pertenecen a la nobleza oa una determinada comunidad cultural, para ser un campesino o un comerciante, un miembro de una determinada familia , etc. - a partir de ahora la ciudadanía se convirtió en el principal criterio de la identidad social.
"El resultado fue una concepción específicamente griega de la ciudadanía, en el que el hecho de que los hombres tenían que comportarse como ciudadanos encontraron una forma institucional. La pertenencia a comunidades económicas o religiosas se retiró a un rango secundario. Los ciudadanos de una democracia consideran a sí mismos como miembros de la polis sólo en la medida en que se dedicaron a una vida política. Polis y politeia, la ciudad y la ciudadanía, constituyen y definen entre sí. La ciudadanía se convirtió de esa manera una forma de vida, por medio del cual la polis se constituyó en un dominio claramente distintas de las oikos, la casa. Política convirtió, por tanto, un espacio público y gratuito, como tal, opuesto al espacio privado, que era el reino de la necesidad ". Según Meier, fue transmitido este proceso específicamente griega de la politización de la política occidental, donde la ciudadanía sigue siendo el elemento decisivo.
La hipótesis me gustaría proponer a ustedes es que este factor político fundamental ha entrado en un proceso irrevocable que sólo podemos definir como un proceso de creciente despolitización. Lo que era en un principio una forma de vida, una condición esencial e irreductiblemente activo, ahora se ha convertido en una situación jurídica puramente pasivo, en el que la acción y la inacción, lo privado y lo público son progresivamente borrosa y convertirse indistinguibles. Este proceso de despolitización de la ciudadanía es tan evidente que no voy a pensar en ello.
Rise of the Estatal de Control
En vez voy a tratar de mostrar cómo el paradigma de la seguridad y los aparatos de seguridad han jugado un papel decisivo en este proceso. La creciente extensión a los ciudadanos de las tecnologías que fueron concebidos para los criminales inevitablemente tiene consecuencias para la identidad política del ciudadano. Por primera vez en la historia de la humanidad, la identidad ya no es una función de la personalidad social y su reconocimiento por los demás, sino más bien en función de los datos biológicos, que no puede tener ninguna relación con ella, como los arabescos de las huellas dactilares o el la disposición de los genes en la doble hélice del ADN. Lo más neutral y privada se convierte en el factor decisivo de la identidad social, que por lo tanto, pierde su carácter público.
Si mi identidad está determinada por hechos biológicos que de ninguna manera dependerá de mi voluntad y sobre la que no tengo ningún control, entonces la construcción de algo así como una identidad política y ética se vuelve problemática. ¿Qué relación puedo establecer con mis huellas dactilares o mi código genético? La nueva identidad es una identidad sin que la persona, por así decirlo, en el que el espacio de la política y la ética pierde su sentido y debe ser pensado de nuevo desde cero. Mientras que el ciudadano griego clásico se definió a través de la oposición entre lo privado y lo público, el oikos, que es el lugar de la vida reproductiva, y la polis, el lugar de la acción política, el ciudadano moderno parece bastante a moverse en una zona de indiferencia entre lo privado y lo público, o, para citar términos de Hobbes, el físico y el cuerpo político.
La materialización en el espacio de esta zona de la indiferencia es la videovigilancia de las calles y las plazas de nuestras ciudades. Aquí de nuevo un aparato que había sido concebido para las prisiones se ha extendido a los lugares públicos. Pero es evidente que un lugar de vídeo grabado no es más un ágora y se convierte en un híbrido de público y privado; una zona de indiferencia entre la prisión y el foro. Esta transformación del espacio político es sin duda un fenómeno complejo que involucra una multiplicidad de causas, y entre ellos el nacimiento de biopoder ocupa un lugar especial. La primacía de la identidad biológica sobre la identidad política es, sin duda vinculado a la politización de la vida desnuda en los estados modernos.
Pero nunca hay que olvidar que la nivelación de la identidad social en la identidad del cuerpo comienza con el intento de identificar a los delincuentes reincidentes. No hay que asombrarse si hoy la relación normal entre el Estado y sus ciudadanos se define por la sospecha, la presentación de la policía y el control. El principio tácito que rige nuestra sociedad puede afirmar así: cada ciudadano es un terrorista potencial. Pero, ¿qué es un estado gobernado por tal principio? ¿Podemos definirlo como Estado democrático? ¿Podemos siquiera considerarlo como algo político? ¿En qué tipo de estado es lo que vivimos hoy en día?
Probablemente sabrá que Michel Foucault, en su libro Surveiller et Punir y en sus cursos en el Collège de France, esbozó una clasificación tipológica de los estados modernos. El autor muestra cómo el Estado del Antiguo Régimen, que él llama el estado territorial o soberano y cuyo lema era faire mourir et laisser vivre, evoluciona progresivamente en un estado de la población y en un estado de disciplina, cuyo lema invierte ahora en faire vivre et laisser mourir , ya que se hará cargo de la vida de los ciudadanos con el fin de producir sano, bien ordenado y cuerpos manejables.
El estado en el que vivimos ahora no es más un estado disciplinaria. Gilles Deleuze sugirió llamarlo el État de contrôle o controlar el estado, porque lo que quiere es no a la orden e imponer la disciplina, sino más bien para gestionar y controlar. Definición de Deleuze es correcta, ya que la gestión y el control no coinciden necesariamente con el orden y la disciplina. Nadie ha dicho que tan claramente como el oficial de la policía italiana, que, después de los disturbios en Génova en julio de 2001 declaró que el gobierno no quería a la policía para mantener el orden, pero para ello gestionar trastorno.
De la política a la Policía
Politólogos americanos que han tratado de analizar la transformación constitucional involucrado en la Ley Patriota y en las demás leyes que siguieron 09 2001 prefieren hablar de un estado de seguridad. Pero, ¿qué significa aquí la seguridad? Es durante la Revolución Francesa que la noción de seguridad - sureté, como solían decir - está vinculado a la definición de la policía. Las leyes de 16 de marzo de 1791 y el 11 de agosto 1792 introdujeron así en la legislación francesa la noción de policía de sûreté (policía de seguridad), que fue condenado a tener una larga historia en la modernidad. Si usted lee los debates que precedieron a la votación de las leyes, verá que la policía y la seguridad definen entre sí, pero nadie entre los oradores (Brissot, Heraut de Séchelle, Gensonné) es capaz de definir de policía o de seguridad por sí mismos.
Los debates se centraron en la situación de la policía con respecto a la justicia y el poder judicial. Gensonné sostiene que son "dos poderes separados y distintos", sin embargo, mientras que la función del poder judicial es clara, es imposible definir el papel de la policía. Un análisis del debate demuestra que el lugar y la función de la policía es indecidible y deben permanecer indecidible, porque, si fuera realmente absorbido en el poder judicial, la policía ya no podría existir. Este es el poder discrecional que aún hoy define las acciones del oficial de policía, quien, en una situación concreta de peligro para el acto de la seguridad pública, por así decirlo, como un soberano. Pero, aun cuando ejerce este poder discrecional, el policía no realmente tomar una decisión, ni se prepara, como por lo general aparece, la decisión del juez. Cada decisión se refiere a las causas, mientras que la policía actúa sobre los efectos, que son, por definición, indecidible.
El nombre de este elemento indecidible no existe hoy en día, como lo fue en el siglo 17, la razón de Estado, o la razón de estado. Es más bien "razones de seguridad". El estado de seguridad es un estado policial, pero, de nuevo, en la teoría jurídica, la policía es una especie de agujero negro. Todo lo que podemos decir es que cuando la llamada "ciencia de la policía" aparece por primera vez en el siglo 18, la "policía" se trajo de vuelta a su etimología de la politeia griega y se opuso, como tal, a la "política". Pero es sorprendente ver que "la policía" coincide ahora con la función política verdadera, mientras que el término política se reserva para la política exterior. Así Von Justi, en su tratado sobre Policey-Wissenschaft, llama Politik la relación de un estado con otros estados, mientras que él llama Polizei la relación de un estado con ella misma. Vale la pena reflexionar sobre esta definición: "La policía es la relación de un estado con ella misma."
La hipótesis me gustaría sugerir aquí es que, colocándose bajo el signo de la seguridad, el Estado moderno ha dejado el dominio de la política para entrar en una tierra de nadie, cuya geografía y cuyas fronteras son aún desconocidos. El estado de seguridad, cuyo nombre parece referirse a la ausencia de cuidados (Securus de cura sine) debería, por el contrario, hacer que nos preocupamos por los peligros que entraña para la democracia, porque en la vida política se ha convertido en imposible, mientras que la democracia significa precisamente la posibilidad de una vida política.
Redescubriendo a Life Form-de-
Pero me gustaría concluir - o mejor dejar simplemente mi conferencia (en la filosofía, como en el arte, no hay ninguna conclusión es posible, sólo se puede abandonar su trabajo) - con algo que, hasta donde yo puedo ver ahora, es tal vez el más problema político urgente. Si el Estado que tenemos frente a nosotros es el estado de seguridad que he descrito, tenemos que pensar de nuevo las estrategias tradicionales de los conflictos políticos. ¿Qué vamos a hacer, qué estrategia vamos a seguir?
El paradigma de la seguridad implica que cada forma de disidencia, cada intento más o menos violenta para derrocar el orden, se convierte en una oportunidad para gobernar estas acciones en una dirección rentable. Esto es evidente en la dialéctica que unen firmemente el terrorismo y el estado en un círculo vicioso sin fin. A partir de la Revolución Francesa, la tradición política de la modernidad ha concebido de cambios radicales en la forma de un proceso revolucionario que actúa como poder constituyente, el "poder constituyente", de un nuevo orden institucional. Creo que tenemos que abandonar este paradigma y tratar de pensar algo como destituante puissance, puramente "poder destituyente", que no puede ser capturado en la espiral de la seguridad.
Es un poder destituyente de este tipo que Benjamin tiene en cuenta en su ensayo Sobre la crítica de la violencia, cuando trata de definir una pura violencia que podría "romper los falsos dialéctica de la violencia legislación y la violencia ley de preservación", un ejemplo de que es la huelga general proletaria de Sorel. "En la ruptura de este ciclo", escribe al final del ensayo "mantenida por las formas míticas de la ley, sobre la destitución de la ley con todas las fuerzas de los que depende, finalmente, por tanto, sobre la abolición del poder del Estado, un nuevo época histórica se funda "Mientras que un poder constituyente destruye única ley para recrearlo en una nueva forma, el poder destituyente -. la medida en que depone una vez por todas la ley - se puede abrir una nueva época histórica realmente.
Pensar como un poder puramente destituyente no es una tarea fácil. Benjamin escribió una vez que nada es tan anárquica como el orden burgués. En el mismo sentido, Pasolini en su última película cuenta con uno de los cuatro maestros Salò diciendo a sus esclavos: ". Verdadera anarquía es la anarquía del poder" Es precisamente porque el poder se constituye a través de la inclusión y la captura de la anarquía y la anomia que es tan difícil tener un acceso inmediato a estas dimensiones; es tan difícil pensar hoy de algo como una verdadera anarquía o una verdadera anomia. Creo que una praxis que tendría éxito en exponer claramente la anarquía y la anomia capturado en las tecnologías de seguridad gubernamentales podría actuar como un poder puramente destituyente. Una muy nueva dimensión política se hace posible sólo cuando nos aferramos y deponer al anarquía y la anomia del poder. Pero esto no es sólo una tarea teórica: significa en primer lugar el redescubrimiento de una forma de vida, el acceso a una nueva figura de que la vida política cuya memoria el estado de seguridad intenta a cualquier precio para cancelar.
Giorgio Agamben es un filósofo continental líder más conocido por su trabajo en los conceptos del estado de excepción, la forma-de-vida y homo sacer.
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