20/03 / 2015Deja ONU comentarioGo a los comentarios
Karl Marx ✆ Tanveer Sajib © Ñángara MarxIn finales del siglo XX, un discurso teórico de la interseccionalidad se hizo casi hegemónico en muchos sectores de la vida intelectual radical. En este discurso, que se refería a las cuestiones sociales y los movimientos alrededor de la raza, el género, la clase, la sexualidad y otras formas de opresión, se dice a menudo que debemos evitar cualquier tipo de reduccionismo de clase o esencialismo en que el género y la raza son subsumidos bajo la categoría de clase.
A lo sumo, se dijo, los movimientos alrededor de la raza, el género, la sexualidad o tipo pueden cruzarse entre sí, pero no puede unirse fácilmente en un solo movimiento en contra de la estructura de poder y el sistema capitalista que, según los marxistas, está detrás de él. Por lo tanto, la interseccionalidad real de estos movimientos sociales - en contraposición a su separación - por lo general se ve como bastante limitado, tanto como realidad y como posibilidad. Decir lo contrario corría el peligro de caer en el abismo de reduccionismo o esencialismo.
Tomemos el ejemplo de la opresión racial y su potencial interseccionalidad con la opresión de clase. Lemas populares en períodos anteriores, como "blanco y Negro, unirse y luchar", retrocedieron un poco a raíz de la interseccionalidad. Hasta cierto punto, esto era un hecho positivo, ya que reconoce la singularidad de la opresión y la creatividad de las luchas de los afroamericanos para la auto-liberación, y el fracaso concomitante en muchos casos de trabajo blanco para unirse con la mano de obra debido Negro el profundo racismo de la sociedad estadounidense, un racismo a la que los trabajadores blancos no eran inmunes. En otro nivel, sin embargo, la nueva postura era problemático, ya que algunas variedades de teoría de la interseccionalidad tendían a negar cualquier posibilidad seria de la unidad de clase contra el capital a través de líneas raciales.
¿Dónde deja esto a la discusión de Karl Marx, el pensador más grande en términos de capitalismo y la posibilidad de superarlo?
Si Marx se reclama como un pensador contemporáneo, como creo que nos gustaría hacer, creo que es imperativo no barrer las cuestiones en torno a la interseccionalidad debajo de la alfombra
Si Marx se reclama como un pensador contemporáneo. . . Creo que es imperativo no barrer las cuestiones en torno a la interseccionalidad debajo de la alfombra
cuando se trata con el pensamiento de Marx. Para estar seguros, la concentración principal de Marx y los escritos más originales se referían a la naturaleza del capitalismo y la posibilidad de su trascendencia, y del proletariado moderno como el vehículo para que la trascendencia. A condición, por supuesto, que los trabajadores estaban conectados - aunque no de una manera jerárquica, vanguardista - al alcance crítica dialéctica del capital que la teoría marxista y la política offered.But qué hizo Marx en realidad tienen que decir acerca de la interrelación de raza, género y clase? En realidad, mucho. Por desgracia, los post-marxistas que Marx formalizó su pensamiento no era consciente de ello, o peor aún, en algunos casos, rechazaron de plano el pensamiento de Marx en la raza y el género.
Tomemos, por ejemplo, sus escritos sobre la raza y la clase y su relación con el capital. Incluso antes de que el Manifiesto Comunista, el joven Marx teorizó que existía el capitalismo moderno en el fundamento del trabajo esclavo Negro: "la esclavitud directa es un pivote sobre el cual nuestro industrialismo actual gira como son maquinaria, crédito, etc. Sin esclavitud no haría sea sin algodón, sin algodón no habría industria moderna "(Marx y Engels, Obras Completas [en adelante MECW] 38, pp. 101-2, trad. ligeramente alterada). Por lo tanto, no era sólo una cuestión de la explotación del capital de trabajo asalariado legalmente libre dentro de Gran Bretaña, la principal potencia industrial del día, pero también uno de un conjunto más amplio de relaciones que involucró a un tipo de trabajo no libre, el trabajo esclavo, organizada en un sentido capitalista altamente moderna, que había marcado diferencias con romana u otras formas anteriores de la esclavitud.
Como Marx escribió en el manuscrito preparatorio 1861-1863 para su obra magna, El Capital, la presión incesante de la producción de valor, de la acumulación de capital, dio esta forma capitalista moderna de esclavitud un carácter despiadado, casi genocida, los africanos que trabajan hasta la muerte: "Si el capitalista establece el trabajador que trabaje para, por ejemplo 20 horas hoy, mañana él será incapaz de trabajar el tiempo de trabajo normal de 12 horas o quizás cualquier tiempo de trabajo a todos. Si el exceso de trabajo se extiende durante un largo período, el trabajador tendrá quizá sólo preservar sí mismo y, por tanto, su capacidad de trabajo durante 7 años en lugar de los 20 o 30 años para que de otro modo podría haber conservado .... Esto sigue siendo en este momento el caso de Cuba, donde después de 12 horas en los campos de los negros tienen dos horas más de trabajo para llevar a cabo la fabricación en relación con la preparación de azúcar o el tabaco "(MECW 30, pp. 182-83) .
En el Vol. I de El Capital, Marx también se dirigió a los factores subjetivos relativos a la raza, la clase y la revolución en términos de cambiar la conciencia social del trabajo industrial blanco en los EE.UU., aquí durante la época revolucionaria que siguió a la Guerra Civil: "En los Estados Unidos de América , el movimiento cada trabajadores independientes se paralizó todo el tiempo que la esclavitud desfiguró una parte de la república. Trabajo en una piel blanca no puede emanciparse donde se califica en una piel negro. Sin embargo, una nueva vida surgió inmediatamente de la muerte de la esclavitud "(Marx, El Capital I, Fowkes trans, Nueva York:.. Pingüino 1977, p 414, énfasis añadido).
Para Marx, el desarraigo la esclavitud y el racismo en los Estados Unidos no era sólo una cuestión política de las enmiendas constitucionales y las facturas de los derechos civiles, pero también uno que se refería a las estructuras económicas de la sociedad. Por lo tanto, también se refiere en El Capital a la lucha para dividir las grandes plantaciones de esclavos en las concesiones de tierra de cuarenta acres y una mula a cada esclavo liberado, escribiendo que "después de la abolición de la esclavitud, una transformación radical de las relaciones existentes de capital y propiedad de la tierra está en la agenda "en los EE.UU. (Capital I, pp. 93). Sólo una transformación económica tal, no se ha logrado en los EE.UU. para el día de hoy, podría arrancar de raíz las bases materiales de la opresión racial.
Quiero hacer hincapié en que todos los ejemplos que he citado hasta el momento ha llegado de los escritos "económicas" de Marx. Por supuesto, él escribe mucho más en la raza y la revolución en otros lugares, ya sea en el periodismo o letras. Un ejemplo prominente que podría mencionar es su discusión en una carta a Engels de 1859 la incursión de John Brown en Virginia, donde Marx se entusiasma con la posibilidad de una "revolución de los esclavos" (MECW 41, p. 4, trad. Alterado). Aquí nos encontramos con Marx ensalzando la subjetividad revolucionaria de los afroamericanos.
¿Qué pasa con el ejemplo de Marx y de género? Heather Brown ha publicado un excelente libro sobre este tema (Marx sobre Género y la Familia, Leiden: Brill, 2012), y debido a esto me será mucho más breve de lo que era con la raza. Sin embargo, me gustaría mencionar, por ejemplo, a finales Cuadernos etnológicos de Marx, donde examinó una variedad de sociedades precapitalistas y sus relaciones sociales, comunales colectivistas de los iroqueses y otros nativos americanos, a las primeras sociedades grecorromanas. Su conclusión fue que muchas sociedades ágrafas de todo el mundo mostraron un mayor grado de participación de las mujeres y el poder social, incluyendo en el liderazgo político, que se encuentra en los modernos. Al mismo tiempo, y de aquí a diferencia de Engels y otros ya que, Marx no idealizar estas primeras relaciones sociales, porque (1) incluso en estas sociedades, había muchos indicios de que las mujeres se quedaron a un subordinado grado a los hombres, y (2) la tipo de colectivismo que se encuentra en estas sociedades no dejó espacio para la libertad individual y el desarrollo personal en el sentido moderno.
Como Raya Dunayevskaya ha sugerido, en estos escritos finales, después de Capital y justo antes de su muerte, Marx había regresado al radicalismo de la década de 1840, en particular la de los Manuscritos de 1844 donde por primera vez establecidas las categorías dialécticas humanistas que eran para enmarcar su obra de la vida. Por poner otro ejemplo en el género, Marx en 1844 discutió no sólo el capital, la clase, la alienación y el humanismo, sino también de género, al ver lo que él llamó la "relación de hombre a mujer" como un criterio fundamental con el cual medir el progreso social en general, a saber: "Por lo tanto, sobre la base de esta relación, podemos juzgar a toda la etapa de desarrollo del ser humano. Del carácter de esta relación se deduce en qué medida el ser humano se ha convertido y reconocido a sí mismo como un ser especies; un ser humano "(MECW 3, pp. 295-96, trad. alterado). Como Dunayevskaya también escribió aquí "Marx amplió el concepto de alienación al Hombre / Mujer y relación para toda la vida bajo el capitalismo" (liberación de la mujer y la Dialéctica de la Revolución, Nueva Jersey: Humanities Press, 1985, p. 10).
Mientras que ciertamente no responde a todas las preguntas que presionan sobre nosotros como revolucionarios de hoy, creo que podemos decir que para Marx, la raza, la clase y el género eran categorías concretas que se cruzaban en diversas formas - y, a veces se unieron en un revolucionario moda - a través de los modos históricos de producción que, analizó.
Como marxista-Humanistas, hemos tratado de llevar adelante este aspecto de Marx, no sólo por una confrontación directa con sus escritos, algunos de ellos al margen de las interpretaciones dominantes, sino también mediada a través de los escritos y las luchas de los fundadores del humanismo marxista en los EE.UU., el filósofo Raya Dunayevskaya, autor de liberación de la mujer y la Dialéctica de la Revolución y de la Civilización Americana on Trial: misas negras como Vanguard, y la de los derechos civiles y el trabajo activista Negro Charles Denby (Simon Owens), autor de Indignados Corazón: Diario de un trabajador Negro. Recientemente, el engaño terrible de Jacqueline Jones, un nuevo libro aclamado en la raza en América, ha traído la vida y la obra de Denby a un público más amplio que nunca, obteniendo menciones en los principales periódicos diarios.
En conclusión, me gustaría citar de nuestra Convención de llamadas en el libro de Jones: "En el análisis de las acciones y las ideas de Denby, Jones destaca la interrelación de raza, clase y humanismo marxista. Ella señala la percepción de Denby de blanco racismo clase obrera como el principal obstáculo para la revolución social en América, la escritura de 'aquellos trabajadores que insistían que se identificaron como blanco en oposición a sus negros compañeros de trabajo. "Al mismo tiempo, ella narra su vida búsqueda, a veces con éxito, para crear solidaridad obrera a través de líneas raciales ".
No sólo eso, sino que también capta Jones, aunque no totalmente, cómo la tradición marxista humanista ve la relación de la filosofía con la organización y el activismo, aquí, en contraste con otra figura en el marxismo y la liberación Negro, CLR James. De nuevo citando a nuestra Convención Call, escribimos que en el libro de Jones, Dunayevskaya y de Denby "compromiso con" el papel de la filosofía en la orientación de los trabajadores a la auto-comprensión, en lugar de simplemente la recogida de trabajadores historias y dejar que esas historias apuntan hacia la revolución " se presenta como la principal causa de su separación con CLR James en 1955. "
Y eso también, es una pregunta para nuestros tiempos, conectado directamente con el tema de nuestra convención este fin de semana ", desde la filosofía a la Organización y la espalda."
Este ensayo es una adaptación de una presentación a un panel sobre "Perspectivas críticas sobre Interseccionalidad: Direccionamiento Las luchas por raza, género, clase, y Ecología," la Universidad Loyola de Chicago, 25 de julio 2014 http://www.internationalmarxisthumanist.org/events/chicago-critical-perspectives-intersectionality-addressing-struggles-race-gender-class-ecology
Fuente: http://logosjournal.com/2015/anderson-marx/
Kevin Anderson enseña Sociología, Ciencias Políticas y Estudios Feministas de la Universidad de California, Santa Bárbara. Ha escrito sobre Marx, Hegel, la Escuela de Frankfurt, Foucault, el debate orientalismo, y en levantamientos sociales, especialmente en el Oriente Medio y Europa. Entre sus libros son la Rosa Luxemburg Reader (coeditado con Peter Hudis, 2004) Foucault y la Revolución iraní: Género y las seducciones del islamismo (con Janet Afary, 2005) y Marx en los Márgenes: El Nacionalismo, Etnia, y no occidental Sociedades (2010). Es miembro de la Organización Internacional marxista-humanista.
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