El anti-sistema
Acosada por la ideología global de la extrema derecha, la democracia morirá fácilmente en el espacio público si no se traduce en el bienestar material de familias y comunidades.
- Análisis
El crecimiento global de la extrema derecha ha dado nueva importancia al concepto de antisistema en la política. Para entender lo que está sucediendo, es necesario remontarse a algunas décadas. En un texto así no es posible dar cuenta de toda la riqueza política de este período. Ciertamente, las generalizaciones serán arriesgadas y no faltarán las omisiones. Aun así, el ejercicio viene impuesto por la urgencia de dar algún sentido a lo que, por momentos, parece no tener ningún sentido.
El binarismo sistema / antisistema está presente en las más diversas disciplinas, desde las ciencias naturales a las ciencias humanas y sociales, desde la biología a la física, desde la epistemología a la psicología. El cuerpo, el mundo, la ciudad o el clima pueden concebirse como sistemas. Incluso existe una disciplina dedicada al estudio de sistemas: la teoría de sistemas. El sistema se define, en general, como una entidad compuesta por diferentes partes que interactúan para componer un todo unificado o coherente. El sistema es, por tanto, algo limitado, y lo que está fuera de él puede rodearlo e influenciarlo (su entorno) o puede ser hostil y tener la intención de destruirlo (anti-sistema). En las ciencias sociales, aunque algunas corrientes rechazan la idea de sistema, existen muchas formulaciones de binarismo sistema / antisistema. Distingo dos formulaciones particularmente influyentes. La teoría del sistema-mundo propuesta por Immanuel Wallerstein sostiene que, históricamente, había dos tipos de sistema-mundo: el imperio-mundo y la economía-mundo. El primero se caracteriza por un centro político con extensas estructuras burocráticas y múltiples culturas jerárquicas; el segundo se caracteriza por una única división del trabajo, múltiples centros políticos y múltiples culturas igualmente jerárquicas. Desde el siglo XVI, ha existido un sistema-mundo moderno basado en la economía-mundo del capitalismo, un sistema dinámico y conflictivo, con diferentes ritmos temporales que dividían a los diferentes países / regiones en tres categorías: el centro, la periferia y el semiperiferia - definida según la forma en que se apropian (o expropian) las ganancias de capital de la producción capitalista y colonialista global.
La otra concepción de sistema (y antisistema) se ha desarrollado principalmente en la ciencia política y las relaciones internacionales. El sistema se concibe aquí como un conjunto coherente de principios, normas, instituciones, conceptos, creencias y valores que definen los límites de lo convencional y legitiman las acciones de los agentes dentro de esos límites. La unidad del sistema puede ser local, regional, nacional o internacional. Podemos decir que, después de la Segunda Guerra Mundial, hubo dos sistemas nacionales dominantes: el sistema político de partido único al servicio del socialismo (el mundo chino-soviético) y un sistema democrático liberal al servicio del capitalismo (el mundo liberal ). Las relaciones internacionales entre los dos sistemas formaron un tercer sistema, la Guerra Fría, un sistema regulado de conflicto y contención. La Guerra Fría condicionó la forma en que se evaluaron los dos sistemas nacionales / regionales: para el mundo liberal, el mundo chino-soviético era una dictadura al servicio de una casta burocrática; para el mundo chino-soviético, el mundo liberal era una democracia burguesa al servicio de la acumulación y explotación capitalista. Con la caída del Muro de Berlín (1989), este sistema formado por tres sistemas entró en crisis. A nivel nacional, solo se reconoció un sistema legítimo, el sistema liberal. La crisis del sistema internacional de la Guerra Fría alcanzó el paroxismo con la presidencia de Donald Trump. Vistas desde la larga duración del sistema-mundo moderno, estas transformaciones políticas, a pesar de su drama, son variaciones de época dentro del mismo sistema, que, a lo sumo, pueden estar señalando una crisis más profunda del propio sistema-mundo.
Los movimientos que se oponen radicalmente al sistema dominante son antisistémicos. A lo largo del siglo XX, los movimientos que se oponían al capitalismo y el colonialismo (anti-sistema mundial) y los que se oponían a la democracia liberal (mundo anti-liberal) fueron antisistémicos. Algunos movimientos estaban en contra del capitalismo / colonialismo pero no contra la democracia liberal, como fue el caso de los partidos socialistas y la mayoría de los sindicatos en las primeras décadas del siglo XX (socialismo democrático). Otros estaban en contra del capitalismo / colonialismo y la democracia liberal, como los movimientos revolucionarios - comunistas, anarquistas - y muchos de los movimientos de liberación anticolonialistas, con o sin la adopción de la lucha armada. Finalmente, otros estaban en contra de la democracia liberal, pero no en contra del capitalismo / colonialismo. Fueron los movimientos reaccionarios, nazis, fascistas, populistas de derecha que ni siquiera aceptaron los tres principios de la Revolución Francesa (libertad, igualdad, fraternidad), o vieron la evolución de la democracia liberal (ampliación del sufragio, multiplicación de los derechos sociales y económicos) y el crecimiento del comunismo. movimiento posterior a la Revolución Rusa una deriva peligrosa que pondría en peligro al capitalismo. Estos movimientos propusieron un capitalismo protegido por el estado autoritario (fascismo y nazismo).
Siempre fue importante distinguir entre izquierda y derecha, entre movimientos revolucionarios y contrarrevolucionarios. Los primeros, cuando lucharon contra el capitalismo / colonialismo, lo hicieron en nombre de un sistema social más justo, más diverso e igualitario, y cuando lucharon contra la democracia liberal, fue en nombre de una democracia más radical, aunque el El resultado resultó ser una dictadura, como sucedió con Stalin. Por el contrario, los movimientos contrarrevolucionarios siempre han luchado contra las fuerzas anticapitalistas y anticolonialistas, muchas veces con el prejuicio de que están liderados por clases inferiores o peligrosas y, por las mismas razones, estaban dispuestos a elegir la dictadura siempre que la democracia liberal significaba alguna amenaza para el capitalismo.
1945-1989
Entre 1945 y 1989 la dialéctica entre sistema y antisistema fue muy dinámica. En los países centrales del sistema-mundo, lo que ahora llamamos el Norte Global, el fascismo y el nazismo fueron derrotados y solo sobrevivieron en dos países semi-periféricos de Europa, Portugal y España. En Rusia (y países satélites), la otra semiperiferia europea y en China, se consolidó el sistema chino-soviético. En los países de Europa central, la democracia liberal se convirtió en el único régimen político legítimo. Los partidos socialistas abandonaron la lucha anticapitalista (en 1959, el SPD alemán se disoció del marxismo) y comenzaron a manejar la tensión entre la democracia liberal (fundada en la idea de la soberanía popular) y el capitalismo (fundada en la idea de acumulación infinita de riqueza), según la nueva fórmula dada a un antiguo concepto: la socialdemocracia. En turno, los partidos comunistas y otros partidos a la izquierda de los partidos socialistas se integraron en el sistema democrático. De hecho, durante la noche fascista y nazi, los militantes de estos partidos (especialmente los comunistas) fueron los que lucharon con más dedicación por la democracia, habiendo pagado un alto precio por ella. Es bueno recordar, por ejemplo, que Álvaro Cunhal, secretario general del PCP, estuvo preso 15 años, 8 de los cuales en régimen de aislamiento.
En la periferia y semiperiferia del sistema mundial, los movimientos anticapitalistas y antidemocráticos liberales tomaron el poder en China, Cuba, Corea del Norte y Vietnam, y en otros países alimentaron la lucha antisistémica durante muchos años, a veces con recurso. a la lucha armada, casos de Colombia, Filipinas, Turquía, Sri Lanka, India, Uruguay, Nicaragua, El Salvador, Guatemala. El caso más significativo de un movimiento anticapitalista pero no liberal antidemocrático fue el liderado por Salvador Allende en Chile (1970-1973), neutralizado por un brutal golpe planeado por la CIA.
En África y Asia, los movimientos de liberación anticolonialistas han dado a los movimientos antisistémicos una nueva complejidad. Inspirándose en la Conferencia de Bandung de 1955 que reunió a 29 países asiáticos y africanos y dio fuerza política al concepto del Tercer Mundo (el Movimiento de Países No Alineados), propusieron hacer una doble ruptura en la lógica sistémica. Por un lado, rechazaron tanto el capitalismo liberal como el socialismo soviético y estaban dispuestos a luchar por alternativas que combinaran el pensamiento político europeo y diversas corrientes de pensamiento africano. Por otro lado, buscaron construir un nuevo régimen político democrático basado en el protagonismo de los movimientos de liberación. Gran parte de esta experimentación política colapsó durante la década de 1980 debido a errores internos y al asedio del capitalismo global.
1989 hasta hoy
En el período más reciente, las características más importantes de la política antisistema son las siguientes. Con el colapso de la URSS, parecía que el mundo de la democracia liberal había ganado la histórica competencia entre sistemas e irreversiblemente (“el fin de la historia”). ¿Pero quién ganó? Como hemos visto, los dos pilares de la lucha antisistémica han sido el capitalismo / colonialismo y la democracia liberal en los últimos 150 años. ¿1989 ganó el capitalismo y la democracia juntos? ¿O democracia a expensas del capitalismo? ¿O, aún, capitalismo a expensas de la democracia? Para responder a estas preguntas, es necesario examinar lo sucedido en el período anterior con los dos pilares y los cambios convergentes que se produjeron en ellos.
Hay que tener en cuenta que antes de 1945 el fascismo y el nazismo eran, en gran medida, una respuesta al crecimiento de la militancia obrera (“la amenaza comunista”) combinada con altos niveles de desempleo e inflación y el empobrecimiento de las grandes mayorías. A su vez, los límites de la democracia liberal (límites al sufragio, control total de las élites, ausencia de políticas públicas universales) no permitieron gestionar el conflicto social ni dar a los movimientos socialistas la oportunidad de consolidar alternativas. El enfrentamiento entre dos tipos de alternativas fue feroz: reformismo y revolución. Después de 1945, y en respuesta a la consolidación del mundo chino-soviético, el mundo liberal de los países centrales buscó bajar la tensión entre democracia y capitalismo. Para eso, las clases capitalistas que la dominaban tuvieron que hacer concesiones inimaginables en el período anterior: impuestos muy altos, sectores estratégicos nacionalizados, cogestión entre trabajo y capital en las grandes empresas (caso de la entonces Alemania Occidental), derechos laborales robustos, políticas sociales universales ( salud, educación, sistema de pensiones, transporte). Con esto surgieron amplias clases medias y fue a partir de ellas que se consolidó el reformismo. En Europa occidental, la compatibilidad entre la democracia liberal y el capitalismo se produjo mediante la combinación de altos niveles de protección social con altos niveles de productividad. En Estados Unidos, el reformismo adoptó formas mucho más tenues. También implicó una respuesta a la amenaza comunista imaginada (macartismo), que surgió en Alemania Occidental en forma de impuestos muy altos, sectores estratégicos nacionalizados, cogestión entre trabajo y capital en grandes empresas (caso de la entonces Alemania Occidental), derechos laborales robustos, políticas sociales universales (salud, educación, sistema de pensiones, transporte). Con esto surgieron amplias clases medias y fue a partir de ellas que se consolidó el reformismo. En Europa occidental, la compatibilidad entre la democracia liberal y el capitalismo se produjo mediante la combinación de altos niveles de protección social con altos niveles de productividad. En Estados Unidos, el reformismo adoptó formas mucho más tenues. También implicó una respuesta a la amenaza comunista imaginada (macartismo), que surgió en Alemania Occidental en forma de impuestos muy altos, sectores estratégicos nacionalizados, cogestión entre trabajo y capital en grandes empresas (caso de la entonces Alemania Occidental), derechos laborales robustos, políticas sociales universales (salud, educación, sistema de pensiones, transporte). Con esto surgieron amplias clases medias y fue a partir de ellas que se consolidó el reformismo. En Europa occidental, la compatibilidad entre la democracia liberal y el capitalismo se produjo mediante la combinación de altos niveles de protección social con altos niveles de productividad. En Estados Unidos, el reformismo adoptó formas mucho más tenues. También implicó una respuesta a la amenaza comunista imaginada (macartismo), que surgió en Alemania Occidental en forma de cogestión entre trabajo y capital en grandes empresas (caso de la entonces Alemania Occidental), derechos laborales robustos, políticas sociales universales (salud, educación, sistema de pensiones, transporte). Con esto surgieron amplias clases medias y fue a partir de ellas que se consolidó el reformismo. En Europa occidental, la compatibilidad entre la democracia liberal y el capitalismo se produjo mediante la combinación de altos niveles de protección social con altos niveles de productividad. En Estados Unidos, el reformismo adoptó formas mucho más tenues. También implicó una respuesta a la amenaza comunista imaginada (macartismo), que surgió en Alemania Occidental en forma de cogestión entre trabajo y capital en grandes empresas (caso de la entonces Alemania Occidental), derechos laborales robustos, políticas sociales universales (salud, educación, sistema de pensiones, transporte). Con esto surgieron amplias clases medias y fue a partir de ellas que se consolidó el reformismo. En Europa occidental, la compatibilidad entre la democracia liberal y el capitalismo se produjo mediante la combinación de altos niveles de protección social con altos niveles de productividad. En Estados Unidos, el reformismo adoptó formas mucho más tenues. También implicó una respuesta a la amenaza comunista imaginada (macartismo), que surgió en Alemania Occidental en forma de Con esto surgieron amplias clases medias y fue a partir de ellas que se consolidó el reformismo. En Europa occidental, la compatibilidad entre la democracia liberal y el capitalismo se produjo mediante la combinación de altos niveles de protección social con altos niveles de productividad. En Estados Unidos, el reformismo adoptó formas mucho más tenues. También implicó una respuesta a la amenaza comunista imaginada (macartismo), que surgió en Alemania Occidental en forma de Con esto surgieron amplias clases medias y fue a partir de ellas que se consolidó el reformismo. En Europa occidental, la compatibilidad entre la democracia liberal y el capitalismo se produjo mediante la combinación de altos niveles de protección social con altos niveles de productividad. En Estados Unidos, el reformismo adoptó formas mucho más tenues. También implicó una respuesta a la amenaza comunista imaginada (macartismo), que surgió en Alemania Occidental en forma deBerufsverbot (inhabilitación para ciertos cargos de comunistas y "extremistas radicales"). Pero la nueva posición hegemónica de Estados Unidos, el activismo sindical y la fuerza de los “treinta años gloriosos” (1945-1975) garantizaron el surgimiento de clases medias fuertes.
Este compromiso entre democracia y capitalismo, combinado con la desintegración de la URSS, fue lo que garantizó la caída, en los países centrales, de los movimientos antisistémicos, tanto de izquierda como de derecha. Este compromiso entró en crisis desde mediados de la década de 1970 con la primera crisis del petróleo y la crítica de los conservadores al “exceso de derechos” de la democracia (derechos laborales, económicos y sociales) y la crisis se profundizó dramáticamente después de 1989. En retrospectiva se puede decir que en 1989 los perdedores fueron tanto el comunismo soviético como la socialdemocracia. Quien ganó fue el capitalismo a expensas de la democracia. Esta victoria resultó en el surgimiento de una nueva versión del capitalismo, el neoliberalismo basado en la desregulación de la economía, la demonización del Estado y los derechos laborales, económicos y sociales, la privatización total de la actividad económica y la conversión de los mercados en un regulador privilegiado de la vida económica y social. El neoliberalismo comenzó a ensayarse violentamente en Chile y otros países del Sur Global, presidió transiciones democráticas en el sur de Europa en la década de 1970 y en América Latina en la década de 1980.
Hasta entonces, el estado de derecho democrático o social era la expresión de la posible compatibilidad entre democracia y capitalismo. A partir de 1989, la democracia se subordinó al capitalismo y sólo se defendió en la medida en que defendiera los intereses del capitalismo, la llamada “democracia amiga del mercado”. Se opuso a la socialdemocracia que von Hayek caracterizó como "democracia totalitaria". Como el objetivo principal es la defensa del capitalismo, siempre que la burguesía nacional / internacional lo considere en peligro, debe sacrificarse la democracia, sacrificio que, dadas las circunstancias, puede ser total (dictaduras militares o civiles) o parcial (Italia de los golpes de Estado de posguerra, legal-parlamentarios en la actualidad).
Movimientos antisistémicos
¿Qué pasa con los movimientos antisistémicos en este último período? Nuevamente es necesario distinguir entre movimientos de izquierda y derecha. En cuanto a los movimientos de izquierda, los viejos movimientos revolucionarios se convirtieron en partidos democráticos y reformistas. La lucha anticapitalista se convirtió en la lucha por amplios derechos económicos, sociales y culturales, y la lucha liberal antidemocrática se convirtió en la lucha por la radicalización de la democracia: la lucha contra la degradación de la democracia liberal, la articulación entre democracia representativa y democracia participativa. , la defensa de la diversidad cultural, la lucha contra el racismo, el sexismo y el nuevo / viejo colonialismo. Estos partidos, por tanto, dejaron de ser antisistémicos y empezaron a luchar por las progresivas transformaciones del sistema democrático liberal.
Continuaron existiendo movimientos antisistémicos de izquierda pero, por definición, fuera del sistema de partidos. E incluso se puede decir que se han expandido, dado el creciente malestar social provocado por la subordinación incondicional de la democracia al capitalismo, traducido en repugnante desigualdad social, discriminación racial y sexual, catástrofe ecológica inminente, corrupción endémica, guerras irregulares, e incluso por incapacidad de los partidos de izquierda para detener esta situación. Los viejos movimientos revolucionarios y sindicales fueron seguidos por nuevos movimientos sociales a nivel local, nacional e incluso global (Vía Campesina, Marcha Mundial de las Mujeres, y varias articulaciones globales que surgieron dentro y fuera del Foro Social Mundial que se reunió por primera vez en 2001 en Brasil). Han surgido nuevos actores sociales, es decir, los movimientos feminista, indígena, ecológico, LGBTIQ, economía popular, afrodescendiente. Muchos de estos movimientos tienen objetivos anticapitalistas y apuntan a formas de democracia radical. Algunas de ellas han logrado alcanzar estos objetivos a nivel local, transformándose así en utopías realistas. Hasta el momento, no han logrado tener una influencia política más consistente, ni a nivel nacional ni global, debido a las dificultades en las articulaciones translocales y al hecho de que el sistema político democrático liberal está monopolizado por los partidos. Son movimientos pacíficos, guiados por la idea de democracia intercultural, y por la apreciación de las economías populares y los saberes ancestrales de las comunidades campesinas, indígenas y, en el contexto americano, afrodescendientes. de afrodescendientes. Muchos de estos movimientos tienen objetivos anticapitalistas y apuntan a formas de democracia radical. Algunas de ellas han logrado alcanzar estos objetivos a nivel local, transformándose así en utopías realistas. Hasta el momento, no han logrado tener una influencia política más consistente, ni a nivel nacional ni global, debido a las dificultades en las articulaciones translocales y al hecho de que el sistema político democrático liberal está monopolizado por los partidos. Son movimientos pacíficos, guiados por la idea de democracia intercultural, y por la apreciación de las economías populares y los saberes ancestrales de las comunidades campesinas, indígenas y, en el contexto americano, afrodescendientes. de afrodescendientes. Muchos de estos movimientos tienen objetivos anticapitalistas y apuntan a formas de democracia radical. Algunas de ellas han logrado alcanzar estos objetivos a nivel local, transformándose así en utopías realistas. Hasta el momento, no han logrado tener una influencia política más consistente, ni a nivel nacional ni global, debido a las dificultades en las articulaciones translocales y al hecho de que el sistema político democrático liberal está monopolizado por los partidos. Son movimientos pacíficos, guiados por la idea de democracia intercultural, y por la apreciación de las economías populares y los saberes ancestrales de las comunidades campesinas, indígenas y, en el contexto americano, afrodescendientes. Algunas de ellas han logrado alcanzar estos objetivos a nivel local, transformándose así en utopías realistas. Hasta el momento, no han logrado tener una influencia política más consistente, ni a nivel nacional ni global, debido a las dificultades en las articulaciones translocales y al hecho de que el sistema político democrático liberal está monopolizado por los partidos. Son movimientos pacíficos, guiados por la idea de democracia intercultural, y por la apreciación de las economías populares y los saberes ancestrales de las comunidades campesinas, indígenas y, en el contexto americano, afrodescendientes. Algunas de ellas han logrado alcanzar estos objetivos a nivel local, transformándose así en utopías realistas. Hasta el momento, no han logrado tener una influencia política más consistente, ni a nivel nacional ni global, debido a las dificultades en las articulaciones translocales y al hecho de que el sistema político democrático liberal está monopolizado por los partidos. Son movimientos pacíficos, guiados por la idea de democracia intercultural, y por la apreciación de las economías populares y los saberes ancestrales de las comunidades campesinas, indígenas y, en el contexto americano, afrodescendientes. Hasta el momento, no han logrado tener una influencia política más consistente, ni a nivel nacional ni global, debido a las dificultades en las articulaciones translocales y al hecho de que el sistema político democrático liberal está monopolizado por los partidos. Son movimientos pacíficos, guiados por la idea de democracia intercultural, y por la apreciación de las economías populares y los saberes ancestrales de las comunidades campesinas, indígenas y, en el contexto americano, afrodescendientes. Hasta el momento, no han logrado tener una influencia política más consistente, ni a nivel nacional ni global, debido a las dificultades en las articulaciones translocales y al hecho de que el sistema político democrático liberal está monopolizado por los partidos. Son movimientos pacíficos, guiados por la idea de democracia intercultural, y por la apreciación de las economías populares y los saberes ancestrales de las comunidades campesinas, indígenas y, en el contexto americano, afrodescendientes.
A su vez, los movimientos antisistémicos de derecha (extrema derecha) también cobraron un nuevo impulso en el último período. La derrota del nazismo y el fascismo (en Portugal y España, solo entre 1974-1976) fue abrumadora. Cuando sobrevivieron fue muy atenuado, como en el caso del peronismo en Argentina y el varguismo en Brasil, sin dictadura ni glorificación de la violencia política ni odio racial. Fue este sistema híbrido el que originalmente se llamó populismo. Después de 1989, asistimos al surgimiento o visibilidad creciente de grupos de extrema derecha, casi siempre involucrados en retóricas y acciones de odio y violencia racial. En 2020, según un informe de la plataforma Antifa Internacional, se produjeron 810 atentados provocados por "fanáticos, fascistas y violencia de extrema derecha" que se saldaron con 325 muertos. Muchos de estos movimientos han seguido siendo ilegales o han explorado áreas grises o híbridas que he llamado ilegales. En los últimos veinte años, estos grupos han asumido una nueva agresividad, buscando la legalidad y la conversión sistémica en sí mismos convirtiéndose en partidos, que han podido legalizar con artificio del lenguaje y con la complicidad de los tribunales. Cuando esto sucedió, mantuvieron estructuras clandestinas formalmente separadas de la estructura partidaria, pero articuladas orgánicamente como fuentes de movilización política que los propios partidos no pueden garantizar. Con la llegada de Donald Trump al poder, los movimientos de extrema derecha han cobrado una nueva vida y se han diversificado internamente. Sin embargo, los grupos de extrema derecha y las milicias estadounidenses habían aumentado, especialmente después de que Barak Obama llegó al poder. El respetadoEn 2018, Southern Poverty Law Center identificó 1.020 "grupos de odio". Algunos son nazis, están fuertemente armados y reclaman el legado de los movimientos de linchamiento racial del siglo XIX (el Ku Klux Klan). Fuera de Estados Unidos, los grupos paramilitares y milicias en Colombia, Brasil, Indonesia e India se acercan al poder institucional. Por otro lado, asumieron una dimensión global que antes no existía o no era visible. El agente más visible de esta promoción, en Europa y América, es Steve Bannon, una figura siniestra y criminal que ha sido halagada por los medios ingenuos o cómplices.
Estos movimientos conquistan el espacio social, no gracias a la exaltación de los símbolos nazis (a los que también recurren), sino mediante la explotación del malestar social que provoca la creciente subordinación de la democracia al capitalismo. En otras palabras, exploran las mismas condiciones sociales que movilizan a los movimientos antisistema de izquierda. Pero, mientras para ellos el malestar social proviene precisamente del sometimiento de la democracia a las demandas del capitalismo, demandas cada vez más incompatibles con el juego democrático, para los movimientos de extrema derecha, el malestar proviene de la democracia y no del capitalismo. Por eso, como en los años treinta, la extrema derecha es alimentada, protegida y financiada por sectores del capital, especialmente el financiero, el más antisocial de todos los sectores del capital.
En este contexto surgen dos preguntas. Primero, ¿por qué surge ahora la extrema derecha si, a diferencia de las décadas de 1920 y 1930, no existe una amenaza comunista ni un gran activismo sindical? Esta amenaza fue una de las respuestas a la grave crisis social y económica que se vivía entonces. Hoy no existe tal respuesta, pero la crisis de los próximos años amenaza con ser tan grave como la de esos años. Los think tanksLos capitalistas globales (incluidos los chinos) han estado señalando el peligro de la desestabilización política debido a la inminente crisis social y económica, ahora agravada por la pandemia. Saben que la ausencia de alternativas anticapitalistas o poscapitalistas no es definitiva. A largo plazo, pueden surgir y es mejor prevenir que curar. La respuesta tiene varios niveles. La más profunda es la mejora del capitalismo de vigilancia, que, con la cuarta revolución industrial (inteligencia artificial), permite desarrollar controles de población efectivos. A un nivel más superficial, se promueve la ideología intimidante, antidemocrática, racista y sexista. El lenguaje del pasado es, en este caso, más eficaz que el del presente y, por tanto, la retórica de extrema derecha habla del nuevo peligro comunista, que ve tanto en los gobiernos democráticos como en el Vaticano del Papa Francisco. En Estados Unidos, el partido democrático de centro-derecha se inventa como una izquierda radical, confusamente vinculado al gran capital y las tecnologías de la información y la comunicación. En Brasil, la extrema derecha instalada en el poder federal habla del peligro del “marxismo cultural”, lema nazi para demonizar a los intelectuales judíos. El objetivo es maximizar la coincidencia de la democracia con el capitalismo vaciando el contenido social de la democracia, débil en protección y fuerte en represión. los la extrema derecha instalada en el poder federal habla del peligro del “marxismo cultural”, lema nazi para demonizar a los intelectuales judíos. El objetivo es maximizar la coincidencia de la democracia con el capitalismo vaciando el contenido social de la democracia, débil en protección y fuerte en represión. los la extrema derecha instalada en el poder federal habla del peligro del “marxismo cultural”, lema nazi para demonizar a los intelectuales judíos. El objetivo es maximizar la coincidencia de la democracia con el capitalismo vaciando el contenido social de la democracia, débil en protección y fuerte en represión. losLos think tanks saben que todos estos planes son contingentes y que los movimientos antisistémicos pueden tirarlos a la basura de la historia. Por tanto, es mejor prevenir que curar.
Segunda pregunta: ¿la extrema derecha tiene vocación fascista o no? La extrema derecha no es monolítica ni puede ser evaluada exclusivamente por su cara jurídica. De ahí la complejidad del juicio. La historia nos enseña dos cosas. La democracia liberal no sabe defenderse de los antidemocráticos y, dicho sea de paso, desde 1945, nunca como hoy se ha visto con tanta frecuencia que los antidemocráticos sean elegidos para altos cargos. Son antidemocráticos porque, en lugar de servir a la democracia, la utilizan para llegar al poder (como Hitler) y, una vez en el poder, no lo ejercen democráticamente ni lo abandonan pacíficamente si pierden las elecciones. Inicialmente cuentan con el apoyo de los medios convencionales y, después de cierto momento, con seguidores en las redes sociales, embriagados por la lógica de la posverdad y los “hechos alternativos”.
Incluso antes de cualquier resultado dictatorial, la extrema derecha de hoy tiene dos de los componentes fundamentales del nazi-fascismo: la glorificación de la violencia política y el discurso del odio racial contra las minorías. Solo falta la dictadura, pero algunos elogian la tortura (Jair Bolsonaro en Brasil) y promueven ejecuciones extrajudiciales (Rodrigo Duterte en Filipinas). El peligro de estos dos componentes se puede maximizar mediante tres factores. Primero, la complicidad de los tribunales con una comprensión errónea (o peor) de la libertad de expresión. En segundo lugar, el deslumbramiento de los medios con la retórica “poco convencional” de los protofascistas y el protagonismo de los ideólogos de derecha que separan artificialmente el mensaje político, que aprueban, de lo que consideran excesos desechables (cadena perpetua , esterilización pedófila, deportación de inmigrantes, segregación de minorías), silenciando que son precisamente estos “excesos” los que atraen a parte de los seguidores. En tercer lugar, la legitimidad que les otorgan los políticos moderados de derecha, convirtiéndolos en socios gubernamentales con la esperanza de poder moderar tales excesos. En la Alemania prenazi, Franz von Pappen se hizo tristemente famoso, quien en 1933 jugó un papel crucial en la superación de la resistencia del presidente Paul von Hindenburg para nombrar a Hitler para el puesto de jefe de gobierno y, habiéndose integrado él mismo a ese gobierno, demostró ser totalmente incapaz. para controlar el “dinamismo” golpista nazi. convertirlos en socios gubernamentales con la esperanza de poder moderar tales excesos. En la Alemania prenazi, Franz von Pappen se hizo tristemente famoso, quien en 1933 jugó un papel crucial en la superación de la resistencia del presidente Paul von Hindenburg para nombrar a Hitler para el puesto de jefe de gobierno y, habiéndose integrado él mismo a ese gobierno, demostró ser totalmente incapaz. para controlar el “dinamismo” golpista nazi. convertirlos en socios gubernamentales con la esperanza de poder moderar tales excesos. En la Alemania prenazi, Franz von Pappen se hizo tristemente famoso, quien en 1933 jugó un papel crucial en la superación de la resistencia del presidente Paul von Hindenburg para nombrar a Hitler para el puesto de jefe de gobierno y, habiéndose integrado él mismo a ese gobierno, demostró ser totalmente incapaz. para controlar el “dinamismo” golpista nazi.
La defensa de la democracia
La defensa de la democracia frente a la extrema derecha involucra muchas estrategias, algunas a corto plazo, otras a mediano plazo. En el corto plazo, ilegalización, siempre que se viole la Constitución, aislamiento político y atención a la infiltración de las fuerzas policiales, el ejército y los medios de comunicación. En el mediano plazo, reformas políticas que revitalicen la democracia, políticas sociales robustas que hagan efectiva la retórica de “no dejar atrás” a nadie ni a ninguna región del país; en un país como Portugal, emitir un juicio político sobre los crímenes del fascismo y el colonialismo para descolonizar la historia y la educación, promover nuevas formas de ciudadanía cultural y respetar la diversidad que se deriva de ella. Acosado por la ideología global de la extrema derecha, la democracia morirá fácilmente en el espacio público si no se traduce en el bienestar material de las familias y las comunidades. Sólo así la democracia evitará que el respeto ceda al odio y la violencia, y que la dignidad ceda a la indignidad y la indiferencia.
- Boaventura de Sousa Santos es un sociólogo portugués
10 de febrero de 2021
https://www.brasil247.com/blog/o-antissistema
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