¿La tecnología digital nos hace mejores? Por el momento, parece que
Tiene dos tecnologías principales: la primera busca conocernos por completo, la segunda nos adicta.
- Análisis
Creo que es apropiado señalar dos cosas sobre la digitalización que aún no se han dicho, o no lo suficiente. La primera es que es una especie de forma de gobierno absoluto. Gobierno, por tener capacidad de ordenamiento, para establecer buena parte de las normas que rigen la vida de las personas, casi sin injerencia de instituciones legítimas. Absoluto, porque este gobierno se excluye de los dispositivos con los que domina, así como el tirano no se aplica la ley que él mismo crea. De esta manera, los ingenieros de Silicon Valley educan a sus hijos sin la tecnología que presentan a miles de usuarios como algo positivo y conveniente.
La novedad de este gobierno es que no se impone con tanta crudeza como el tirano, que domina con la pura fuerza de la coacción. Es una forma de poder mucho más fuerte, pero mucho más enigmática y amorosa, que dirige nuestra conducta hacia adentro. El orden de la vida proviene del gusto, el gusto y la personalización. Este gobierno ilegítimo y de facto tiene hoy un alcance mundial.
La segunda tesis es que esta forma de gobierno resulta en una tendencia hacia la animalización del ser humano, para convertirlo en un animal digital . Esto es central desde el punto de vista de la producción de comunicación. Si el hombre se parece a la máquina, se comunica poco, porque nunca se deja llevar por las adicciones, siempre es funcional y sobrio. La comunicación animal y adictiva, por otro lado, es potencialmente ilimitada.
El mito de la neutralidad
A veces se piensa que las cosas son neutrales porque pueden usarse para algo bueno o malo, como un cuchillo para cortar comida o para lastimar a otro. Esto es cierto a medias y tiene la consecuencia de no evaluar cómo son las cosas, sino solo cómo se usan. También pasa con las redes: Facebook no está mal, porque lo uso bien. Como el cuchillo, se puede usar bien o mal.
Esta mirada parece considerar al ser humano como insensible a las cosas que le rodean, como si todo se redujera al uso que se hace de ellas y no, por así decirlo, a lo que nos hacen. No cabe duda de que están elaborados para determinados fines.
Lo mismo ocurre con la arquitectura, que es el arte de crear espacios para determinados fines. Cuando un arquitecto distribuye espacios, condiciona significativamente la vida de quienes vivirán en ellos.
Un ejemplo. A finales del siglo XVI, cuando había una mayor sensibilidad por la intimidad familiar , proliferaron los pasillos que permitían circular a los sirvientes sin verte, y viceversa. Se podía aprovechar el corredor para hacer el bien o el mal, pero esto no cambia nada que era una condición que permitía una mayor privacidad.
Lo mismo ocurre con la tecnología digital . Se puede utilizar de muchas formas, pero esto no impide que nos condicione. Si la tecnología digital no es neutral, cabe preguntarse: ¿nos hace mejores? Respondamos a esto con las dos tecnologías principales, según la distinción de Frank Pasquale: la primera busca conocernos por completo, la segunda nos adicta.
Las tecnologías que buscan conocernos por completo son las “ tecnologías de reputación ”: evalúan, miden, puntúan y predicen nuestro comportamiento. Un paradigma de esto es el sistema de crédito social chino. Debido a su capacidad para conocer la salud de una persona, la reputación ha permitido a muchos países de Asia controlar mucho mejor la pandemia del covid-19 , aunque naturalmente a expensas de la privacidad de las personas.
Junto a la reputación están las tecnologías que buscan mantenernos frente a las pantallas. Configura lo que aparece en pantalla para hacernos adictos. Se denominan " tecnologías de búsqueda ". ¿Y qué nos muestran? Basados en macrodatos, personalizan completamente la pantalla y nos muestran solo lo que nos gusta. La pantalla es absolutamente personalizada o, en términos más precisos, permite una manipulación absoluta.
Las consecuencias son evidentes. Si en la pantalla solo vemos lo que nos gusta, nos volvemos narcisistas y el mundo se vuelve subjetivo. Tal es el peso de la subjetividad que nos volvemos hostiles a las verdades de hecho, anteriormente comúnmente aceptadas, pero que no nos estimulan. Esta es una seria amenaza para nuestro sentido de comunidad, que se basa en la existencia de un mundo común objetivo y compartido. ¿Qué realidad común hay, si el mundo se nos presenta de forma personalizada?
Digitalis animal
Hannah Arendt destaca en su ensayo más importante sobre filosofía de latecnologíael grave peligro del cientificismo. Ella ve el cientificismo como el problema de diluir las diferencias entre el hombre y la máquina.
Además, Arendt anuncia la posibilidad de que esta disolución de las diferencias haga que el lenguaje humano se vuelva matemático y formal, sin ningún significado, a la manera de la máquina. Esta matematización de la comunicación la haría limitada y funcional, los seres humanos se confundirían con las máquinas.
¿Nos comunicamos como máquinas? Mi tesis es que no lo es. Por el contrario, la digitalización crea adictos que siguen comunicándose digitalmente . Y no con signos matemáticos, que los llevarían a ser funcionales como máquinas, sino a través de un lenguaje emocional propio de los animales. En otras palabras, se trata de una comunicación animalizada porque el hombre, como animal, es susceptible a la adicción y la adicción conduce a conductas repetitivas compulsivamente. Esta repetición en el ámbito digital produce datos, lo que genera enormes ganancias.
En este sentido, la comunicación digital tiene una serie de rasgos que tienden a animalizar al ser humano haciéndolo adicto, emocional, transparente, cerrado en el presente y solitario. Estas características, combinadas entre sí, configuran el animal digital .
- Primero, la digitalización es adictiva porque la tecnología digital es adictiva por diseño. El teléfono inteligente o un teléfono inteligente, ha sido demostrado que las máquinas tragaperras con éxito imitan Las Vegas. El propósito del programador aquí es de suma importancia: aumentar siempre el tiempo del usuario en el dispositivo.
- En segundo lugar, la adicción proviene en gran parte de la emoción digital . La emoción, en la medida en que se relaciona con los instintos, es algo que compartimos con los animales inferiores y que se diferencia del sentimiento, como algo que compartimos con los superiores. La emoción está relacionada con la psique y los circuitos automáticos del cerebro y se distingue de los sentimientos de varias formas.
La emoción es efímera, situacional y performativa, toma acción, reenvía contenido, etc. El sentimiento, por el contrario, es estable, duradero y remite a la realidad objetiva. No conduce necesariamente a la comunicación, como el sentimiento de duelo que puede conducir, por el contrario, al retraimiento. La emoción se deja explotar económicamente por este nuevo capitalismo , el sentimiento no.
- En tercer lugar, el carácter transparente del ser humano. El individuo se luce voluntariamente, pero también es completamente despojado por la llamada inteligencia artificial . El individuo se vuelve transparente frente a la máquina. Pueden saber con gran precisión, por ejemplo, cuándo un adolescente es más vulnerable emocionalmente. Este conocimiento del interior del individuo permite a los dueños de la máquina controlarla desde adentro, en su psique, conociéndola mejor que ellos mismos.
- Cuarto, la tecnología digital pone al individuo en una soledad ocupada. Estar solo en unos momentos es necesario para el ser humano, porque permite la reflexión. El problema de la soledad digital es que, por un lado, dificulta las relaciones significativas con los demás (introduciendo siempre un intermediario, la máquina), por otro, nos ha entretenido permanentemente para que no podamos reflexionar. Por esta razón, es una soledad ocupada. Es decir, siempre nos mantiene alterados, algo que, como vio Ortega , es característico de los animales.
- Quinto, la reducción al presente. El tiempo real nos permite vivir un presente ampliado o pasar “de un presente a otro”, como decía Byung-Chul Han , sin la dimensión de la temporalidad. Este cierre en el presente es una demostración de animalización, es decir, es característico de los animales inferiores. Estos carecen de tymós , coraje, para posponer el regalo placentero. El thymós está abierto a la memoria, la experiencia y la proyección de futuro. La tecnología digital tiende a animalizarnos como animales inferiores, a dar plena prioridad al placer de este ( epitimia ).
Me parece que, no necesariamente de forma aislada, sino más bien combinados, estos rasgos tienden a animalizarnos. Ninguno de ellos es exclusivo de lo digital , sino una manifestación de una tendencia más amplia detectada durante décadas por pensadores, filósofos, sociólogos y psicólogos.
Sin embargo, en este momento, la animalización permite que el capitalismo de vigilancia, que es la nueva mutación del capitalismo que comenzó a principios de siglo, siga trabajando en beneficio de unos pocos y a costa de millones.
Quizás deberíamos desviar la atención de la tecnología y comenzar a enfocarnos en lo que nos está haciendo. Frente a los gobernantes del dígito y la máquina, urge un nuevo orgullo de ser humano.
- Alfonso Ballesteros, catedrático de Filosofía del Derecho, Universidad Miguel Hernández [España], publicado por The Conversation , 21-02-2021.
Traducción: Cepat .
25 de febrero de 2021
http://www.ihu.unisinos.br/607032-a-tecnologia-digital-nos-torna-melhores-no-momento-parece-que-nao
